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EL SENTIDO DE KENKYO 謙虚, LA HUMILDAD, Y RENCHI 廉恥, LA VERGÜENZA, EN EL KARATE
Por Ramon Fernandez-Cid
Hace años, bastantes años, bajo la atenta mirada del Maestro Yoshiho Hirota me reuni en Barcelona con su alumno Hermenegildo Camps Mesegue, al que ya conocía desde hacía años por habernos presentado nuestro común amigo el Comandante Joaquín Yraizoz.
Hermenegildo Camps era un estudioso del Karate con el que yo coincidía en muchas cosas, entre ellas nuestra afición al estudio de la Historia y la Filosofía del Karate. Hermenegildo acababa de publicar un libro sobre este tema de igual título, y yo le entregué un cuadro que un alumno delineante me había hecho para mi Dojo de la Calle Foncalada de Oviedo con todas las diferentes líneas de transmisión del Karate y los nombres de los Maestros de cada una de ellas. Hermenegildo me pidió permiso para adjuntarlo a su libro y yo se lo dí encantado.
En aquella reunión ambos constatamos que, por nuestros conocimientos, sabíamos que no había bien definida una Filosofía específica sobre el Karate, sino que este había sido influido por las doctrinas filosóficas imperantes en los países de su origen y desarrollo, y, evidentemente, había sido colonizado ideológicamente por estas varias doctrinas filosóficas y religiosas.
Constatamos ambos que la Doctrina Confuciana formaba una parte importante del Cuerpo doctrinal atribuible al Karate, así como el Budismo, sobretodo en su vertiente Zen, y el Taoísmo, también muy presente en muchísimos conceptos.
Cuando yo le añadí el Shinto, Hermenegildo estuvo de acuerdo en que, al formar parte del Sincretismo japonés, también estaba presente en el Budo y, con la llegada del Karate a las Islas Centrales del Japón desde Okinawa se había asimilado completamente al Cuerpo Doctrinal del ya Karate-do.
Sin embargo, ambos coincidimos en que ninguno de nosotros tenía en aquellos momentos conciencia de una Filosofía específica para el Karate.
Con el tiempo, e inoculado por Juan Bish con el virus bibliográfico, fui recopilando una biblioteca bastante bien surtida sobre estos temas con todas las obras de Daisetz Teitaro Suzuki, Alan Watts, Tetsugen, Takuan, Muso, Lao Tsé, Chuang Tsé,Herrigel, Enomiya Lasalle, etc, etc, etc.
He estudiado y leído esos libros durante años, y muchos de ellos como el Gorin no Sho de Miyamoto Musashi, o el Arte de la Guerra de Sun Tzu, me han acompañado siempre en mis muchos viajes como lecturas de almohada,tambien Der Kriege de Clausewitz.
Hoy en día, cuando se hacen reproches a la manera de comportarse de algunos compañeros, diciendo que los Karatekas estamos mediatizados por un determinado Código de conducta a seguir, que lo nuestro es mucho más que un deporte, y que ese Código debería respetarse siempre, no puedo por menos de preguntarme ¿Qué Código? ¿El de Bushido?. No estaría mal que nos rigiéramos por él y lo respetarnos, o al menos lo intentáramos, pero me temo que no es así.
Entiendo que si que hay una determinada Moral en el Karate, probablemente fruto de la rica amalgama filosófico – religiosa que está en nuestro ADN, y que esa Moral está fundada en Principios y Conceptos morales inherentes a una determinada Tradición oral, no demasiado bien explicada y transmitida por aquellos que han sido nuestros Maestros Japoneses. Fujita Sensei en una de las muchas conversaciones que ambos mantenemos sobre estos temas me decía que estaba seguro de que esa había sido su culpa, de casi todos los japoneses, por no haberse explicado bien ante sus alumnos, aunque, como me decía y concuerdo con él, no ha sido tanto un problema de idioma, de hacerse entender, como de que la costumbre es la de contestar a las preguntas, no adelantarse a ellas.
Ese es un método muy oriental en general, ya que la única forma de saber si un alumno está preparado para recibir una explicación, es a través de las preguntas que haga.
Por todo ello, si no preguntas, obviamente no te contestan, y todo lo necesario se suele quedar en el tintero. Muchos han esperado toda su vida a que les digan o aclaren, sin preocuparse por averiguar e investigar. La parte práctica del Karate es la que siempre ha primado, lo físico siempre ha ido muy por delante de lo intelectual, que en cierta forma ha estado siempre mal visto, como si no fuesen cosas complementarias. Nadie se acuerda del Bun Bu Ryodo de Sokon Matsumura, como no sea para citarlo sin entrar a fondo en la cuestión.
En China, cuando se celebraban los exámenes, una parte de ellos era el Quanfa, pero la otra parte, y no menos importante, era el Examen sobre los Cánones.
Por eso me gustaría entrar un poco más a fondo sobre los Conceptos que forman esa Moral del Karate, Conceptos que están insertados, no sólo en el pensamiento intelectual, sino en la ejecución de las propias técnicas, porque según el Budismo Zen hay una inseparabilidad de Alma y Cuerpo, y ello es absolutamente cierto en las técnicas de Karate. Es imposible entender una técnica de Karate sin entender los procesos mentales que la acompañan, de muchos de los cuales ya he hablado o escrito.
Hoy quiero referirme a KENKYO 謙虚o la Humildad y a 廉恥 RENCHI, que puede traducirse por Sentido de la Vergüenza, Vergüenza, o también Sentido del Honor.

KENKYO 謙虚

 

Kenkyo está formado por dos kanjis :
謙Ken, que significa : Ser modesto, ser humilde o condescender.
虚Kyo , que significa : vacío, no preparado, pero también grieta, fisura, o falsedad.
Ambos kanji juntos, KENKYO se traducen al español como Modestia o Humildad.
Hay un Haiku japonés que dice :
Una espiga de arroz, cuanto más madura (o cargada), baja la cabeza. Su significado es que cuanto más sabio, más humilde. 稲穂と謙虚.

Al respecto, y antes de entrar en definiciones o consideraciones acerca de la Humildad en el Karate, repasemos una cita que sobre el Maestro Funakoshi realiza Richard Kim en su libro The Weaponless Warriors :
Funakoshi era un hombre humilde. Predicaba y practicaba una humildad esencial. Predicaba que el karate estaba enraizado en la verdadera perspectiva de las cosas, llena de vida y de consciencia. Vivió en paz consigo mismo y con los demás Cuando se menciona el nombre de Funakoshi, trae a la mente la parábola de «Un Hombre del Tao (Do) y un Hombre Pequeño». Como se cuenta, uno de sus alumnos le preguntó una vez: «Cuál es la diferencia entre un hombre del Tao y un Hombre Pequeño?» El Sensei replica, » Eso es fácil.
Cuando un hombre pequeño recibe su primer dan, casi no puede esperar para llegar a su casa y gritar a todo pulmón para contarle a todos sus vecinos que es primer dan. Cuando recibe su segundo dan, se subirá a los techos y le contará a la gente.
Cuando recibe su tercer dan, saltará dentro de su automóvil y dará vueltas al pueblo tocando la bocina y contándoselo a todos que ha obtenido su tercer dan.»
El Sensei Funakoshi continúa:
«Cuando un hombre del Tao recibe su primer dan, inclinará su cabeza agradecido. Al recibir su segundo dan , inclinará su cabeza y sus hombros. Al recibir su tercer dan, se inclinará hasta su cintura y se irá caminando calladamente a lo largo de alguna pared para que la gente no lo vea y no se den cuenta de él.»
Creo que el ejemplo elegido es muy adecuado y gráfico, además de que la vida del Maestro Funakoshi es todo un testimonio de lo que el queria transmitir, y es que no hay nada mejor que el ejemplo personal para enseñar.
Si entendemos la práctica y la progresión en el Karate como un Camino de auto-perfeccion, todas las circunstancias de ese Camino deberían ir encaminadas hacia un mismo fin : Ser mejor Ser Humano, ser una mejor persona, más allá de las habilidades conseguidas y la capacidad de vencer a otros.
Ello hace al practicante auto-exigente consigo mismo, no sólo con sus capacidades y habilidades para poder vencer a otros, sino también con la exigencia personal de un cierto comportamiento moral que parta de unas bases sólidas.
La Honestidad, que los japoneses llaman 正直 Shōjiki, es una de ellas. No hay peor estupidez que la de engañarse a sí mismo, y es por ello que la Honestidad es esencial para con los demás, pero también para con nosotros mismos.
Se nos ha enseñado que Rei, la Cortesía, es una de las primeras reglas del Karate. Karate-do Rei ni hachimari, Rei ni Owaru. Así es que, con un arma tan peligrosa en las manos, 溫柔 Onju, la Gentileza, la Caballerosidad, se hace imprescindible.
Pero el Camino del Karate es un Camino largo y difícil, no es algo placentero, aún y cuando pueda parecerlo, y las endorfinas que nos proporciona nuestro cuerpo nos den esa sensación. El Camino del Karate necesita de Paciencia y de Perseverancia, algo que los japoneses conocen como 忍耐 Nintai, la capacidad de aguantar las muchas pruebas que se nos pondrán y poder resistirlas. Y eso es algo que trasciende la atmósfera del Dojo, que termina por impregnar nuestra vida si nuestra Actitud,態度 o Taido en japonés, la manera en la que estemos dispuestos a comportarnos u obrar, es la correcta y así lo hayamos asimilado.
Esa Actitud va a hacer que, poco a poco, nosotros mismos seamos capaces de Auto-controlarnos, de poner a nuestras emociones el freno necesario para estar supeditadas a nuestra voluntad y a nuestro entendimiento. Así es que definimos está cualidad, que los japoneses llaman 克己 Kasumi como la restricción impuesta por nosotros mismos a nuestras propias acciones.
Una cualidad que se ha reconocido siempre a los grandes Karatekas que nos han precedido a lo largo de la Historia, es la de poseer un Espíritu indestructible, absolutamente inquebrantable e inflexible, capaz de soportar las mayores pruebas, de someterse a ellas sin evitarlas, de tomarlas como un reto que ha de ser superado. Los japoneses llaman a ese Espíritu indomable 不屈 Fukutsu, en español le llamaríamos Espíritu de Superación, y es más el Espíritu de superar todas las dificultades, que aquel necesario para el Combate 戦闘精神Sentō seishin , también conocido como Toukon 闘魂 o Espíritu combativo. Ese es el Espíritu que caracteriza a un karateka serio, caminante de su Camino, y que admira a quienes le rodean : La actitud de luchar y superar todas las dificultades sin rendirse, sean éstas las que sean, con firmeza y con rectitud.
Todas esas virtudes y capacidades morales, al final, pasan por el tamiz de una sola : KENKYO 謙虚, la Humildad, la capacidad de ser humilde, de reconocer la valía en los otros, es también la actitud por la cual somos capaces de reconocer nuestros fracasos y debilidades, también de no presumir de nuestros logros, éxitos o victorias. Como más arriba nos enseñaba el Maestro Funakoshi. Esto, aunque pueda parecer un síntoma de debilidad, lo es de fuerza, ya que el que es humilde lo es por su propia elección.
En el Karate, conseguido con el tiempo un determinado estatus, se suelen dar dos comportamientos que necesitan corrección. Por un lado, aquel que se sabe bueno tecnicamente, o que ha alcanzado cierta excelencia en alguna faceta del Karate, y quiere demostrarlo continuamente. Por otro lado, aquel que habiendo tenido un reconocimiento por sus cualidades o su técnica, aquel que es apreciado y respetado, y que, como consecuencia de la edad, o de no haber seguido entrenando con la debida diligencia, sabe que ya no es el mismo y evita mostrarse en público para que otros no le juzguen.
La Humildad es un valor inestimable del Karate, y es la piedra de toque de nuestro carácter en el Camino, la escala en la que se mide todo.
Si uno entrena Karate para superarse a sí mismo todo eso carece de importancia, porque sabremos reconocer el progreso en otros y las carencias en nosotros. Los grados jamás deberían ser solicitados por uno mismo.
Los grados deberían ser, en realidad, la oportunidad de ponernos a prueba y ver la opinión que los demás tienen de nuestro trabajo, no un fin en sí mismos, sino un medio para progresar. La concesión de un grado debería ser la constatacion sincera que otros sienten por nuestros esfuerzos, no un motivo de orgullo o de presunción.
Corregir los defectos observados debería de ser mucho más importante que el grado que se nos otorgue.
Y ese es el Espíritu originario del Shiai 試合, que se traduce como Partido o Encuentro y que está formado por los kanjis 試す Tamesu, para probar, para demostrar, y合 Gō que se suele traducir por síntesis.
La frase que va a continuación refleja mucho mejor el espíritu de lo que Shiai es en realidad あなたが降伏すれば、試合は終わった Anata ga kōfuku sureba, shiai wa o watta, que se traduce por :Si te rindes, el partido ha terminado.
Shiai, el espíritu que animo a los Maestros Tzujikawa y Nakayama cuando lo impulsaron, fue, precisamente, todo lo contrario en lo que se ha convertido. Shiai se constituyó para probarse enfrente de otros, para probar y experimentar técnicas y aprender y practicar principios. El Reglamento era muy estricto para evitar los accidentes, pero respetaba los criterios del Bujutsu que es el Karate.

 

廉恥 REN CHI
Renchi se suele traducir por Vergüenza, la capacidad para avergonzarse, y también por Sentido del Honor
Lo curioso es que el kanji Ren 廉 tiene muchas y variadas acepciones y su significado real va a venir del kanji que le acompaña, en este caso 恥 Chi que se traduce por Vergüenza o Deshonra.
Así podemos tener varios ejemplos de asociaciones con el kanji Ren, como Seiren 清廉 que se traduce por Pureza, 廉正 Rensei que se traduce por honesto y recto, 廉洁 que se traduce por incorruptible, recto, transparente.
Como vemos todas las acepciones hacen referencia a la rectitud, al sentido del honor, a la honestidad y a la incorruptibilidad.
Y es que, en la Sociedad japonesa, 廉恥 REN CHI expresa más que nada la capacidad de avergonzarse por no hacer lo correcto, lo que se espera de ellos, por eso se considera a Renchi como el tener Sentido del Honor, el saber que es Honorable y que no, y también el sentir vergüenza por no cumplir con aquello que es honorable.
Renchi es muy importante en el Karate, es la espuela que nos auto-inflinge la censura de nuestros actos cuando no son correctos, cuando no son humildes, cuando no cumplen con todas las virtudes que hemos mencionado más arriba, es ese sentido de la vergüenza y del deshonor lo que nos hace rectificar, ratificarnos en la Humildad y pedir perdón por nuestras faltas.
廉恥 Ren Chi va también ligado a Giri 義理 que es traducido como Obligación o Sentido del Deber, que es una condición indispensable que se aprende en un Dojo cuando nos debemos a nuestro Maestro y a nuestros Compañeros. En el saludo inicial y final, siempre está presente :Sensei ni rei, Otagai. ni Rei.
Aún y cuando el Camino es personal, no somos una isla, y nuestro progreso personal depende en buena medida de las personas que nos acompañan en el Camino. Por eso existe ese Giri, esa Obligación de agradecimiento y lealtad.
廉恥 Ren Chi constituye nuestra capacidad de avergonzarnos por no cumplir con nuestro deber, con nuestra obligación, con la lealtad debida, por no ser humildes o demostrar humildad, por muchas cosas que deberíamos rectificar en nuestro Camino. Tener 廉恥 Ren Chi es tener en nuestras manos el instrumento necesario para rectificar lo incorrecto o impropio, para juzgarnos a nosotros mismos.
En la Sociedad actual una de las cosas importantes que se ha perdido, o no es como debiera ser, es el Sentido del Honor y la capacidad de avergonzarse por nuestros actos. Hoy todo se justifica por algo, la manga es ancha y la conciencia más. Y no debería ser así,y en el Karate mucho menos.

 

You are invited to train with two of the most prominent Karate practitioners of the world.

Shihan Oswalds Mata, expert on GOSHIN JITSU and KOBUDO, and Shihan Angel Arenas is the chief trainer of the Real Federacion Española

The seminars will take place on March 8th & 9th from 5:00 pm to 9:00 pm in the KUME International Shito Ryu Dojo located at 1711 S. Houston Rd. Pasadena, Tx. 77502.
Cost of the Seminars:
Seminar One Day: $75.00 USD Seminar Two Days: $110.00 USD
For any questions, please contact Sensei Luis Sauceda at (832) 606-9906.
NOTE: Seminars open only to 4th KYU and above only.

El Sabado 20 de enero se celebró en el Salvador la reunion para ultimar algunos detalles de nuestra organización en el pais. Se ha mostrado el gran deseo de apoyar a la FSK y ser generadores de cambio y progresion. El Sensei Oswalds Mata, promotor del evento se muestra totalmente orgulloso y satisfecho, enviando su agradecimiento a todos los maestros e instructores que estuvieron presentes,  y hace incapie en el mensaje de  UNIDAD y DESEO DE SUPERACION de todo el equipo.

Con las palabras, «Mil gracias a mis comandantes, me siento ORGULLOSO de ser su representante. Dios los bendiga. Juntos vamos x mas!!!👊💪😊. Hoy x hoy….misiooon cumpliiiida!!!!» El Sensei Mata, motiva una vez mas el trabajo de su tropa.

Acompañando el evento se realizo un seminario de kata del estilo Shito ryu, con la participación de los instructores de los diferentes departamentos del pais, y dirijido por el maestro Oswalds Mata.

Enhorabuena a la IOSTK el Salvado por su trabajo, todos estamos orgullosos de vuestra implicación.

IOSTK.

 

LA FORJA DE UNO MISMO

¡El Karate es increíble! Todo lo que subyace en el bajo la capa práctica de un Sistema de lucha, un Arte Marcial,es pura filosofía directamente aplicable a la Empresa y a la Vida .

Ayer hablaba con unos amigos de eso,de la cantidad de Principios y Conceptos que,una vez abstraidos del contexto,son directamente aplicables a la Dinámica Empresarial.

Y hablaba del Concepto de Tanren ,no sólo como un proceso de formación y mejora continua de cada individuo,sino también como todo un proceso de entrenamiento y preparación para todos los escenarios posibles ,sean estos favorables o no.Como una verdadera forja del Carácter que se deberia esperar en todos los miembros de una Empresa .

Mi teoría es que la definición de todas las tareas que dan lugar a un Proceso Productivo ,su asignación a cada individuo que se hace responsable de ellas,y un contínuo proceso de mejora y formación ,de entrenamiento en todos los supuestos posibles,hace que cada Proceso tenga una óptima comprensión y reacción ante cualquier eventualidad.Lo cual significa una clara mejora de la calidad del Conjunto.

El Concepto que explico a continuación está inspirado en partes de un artículo sobre el Kendo,así que,como tantas cosas,comprobamos que el Budo no riron,la Teoría del Budo, Es común.

鍛錬TANREN: MÁS QUE ENTRENAMIENTO

Comenzamos la Clase cargados de energía, buenos deseos e intenciones . Todos los miembros están llenos de la voluntad de entrenar.Pero algo falta … El sentido de TANREN 鍛錬

Tanren generalmente se traduce como entrenamiento o formación ,pero es más que un entrenamiento. Para entender lo que realmente es, deberíamos dividir la palabra en sus dos partes; La parte Tan y la parte Ren.

  • 鍛 Tan significa … «Para mejorar la calidad del metal golpeándolo desde su parte superior hasta el fondo».
  • 錬 Ren significa …Refinación «Mejorar la calidad del metal derritiéndolo y separando sustancias impuras».

Ambos significan mejorar la calidad del metal a través del proceso de fusión, separación de sustancias impuras y golpear. ¿Te recuerda algo?

¿Cómo se realiza una Katana? ¿Es fácil realizarla?

En primer lugar hay todo un proceso metalúrgico para crear un acero rico en carbono en un horno especial. Es decir, se busca obtener el mejor material posible.

Posteriormente se realizan numerosos trabajos sobre el material primario calentándolo, golpeándolo, doblandolo ,y volviendolo a calentar y golpear ,según una sabiduría ancestral, por parte de artesanos cuya sabiduría y habilidad ha sido heredada durante generaciones.

En realidad Tanren鍛錬   es un proceso de mejora de nosotros mismos. Nuestra propia forja.

Primero tenemos que purificarnos a nosotros mismos. ¿Qué significa eso?

Significa que necesitamos desterrar nuestras propias teorías sobrelo que el Karate do debe ser. Cuando aprendes algo, debes escuchar a tu maestro y seguir fielmente sus instrucciones.

Pero si ya estás lleno de información que has obtenido en otros lugares, entonces no puedes aprender nada de tu maestro. No importa cuán grande sea tu maestro. Simplemente no puedes escucharle, ya tienes ideas preconcebidas .Ello se corresponde con el Nivel SHU del aprendizaje en el que debemos imitar fielmente los movimientos que se nos enseñan, sin cuestionarnos su idoneidad o utilidad.

Cuando tenemos nuestras propias ideas, aunque nuestra formación no sea completa, nos encontramos, como el cuento Zen ,con que » La taza está llena y no entra más te en ella».

Por ello hay que asegurarse de quitar las sustancias impuras de nosotros y comenzar a entrenar con Shoshin ,la mente primaria , la mente del principiante 初心者の心 Shoshinsa no kokoro.

En primer lugar habremos de darnos cuenta   de lo que es información verdadera y genuina . Asumamos que nuestro Maestro es realmente grande y competente y que estamos recibiendo la información real y precisa de su parte.

Luego, una vez que aprendamos de nuestro maestro, debemos esforzarnos para entender y practicar lo que hemos aprendido. Lo llamamos «neru» o “nerimasu»練ります que significa «amasar». El kanji para 錬 Ren puede ser igual también que el kanji para «neru» .

Al amasar una masa, esperamos que lo que estamos haciendo tendrá una mejor apariencia y un mejor sabor. Es exactamente lo mismo en el Karate do .

Repetimos lo que aprendimos una y otra vez para mejorarlo. Y al mismo tiempo, debemos ajustar las cosas para mejorarlo aún mas. Este es el proceso que no podemos saltarnos.

Tenemos que golpear el metal mientras está caliente y doblarlo por la mitad y luego golpearlo una y otra vez. Ese es el mismo proceso empleado para hacer una katana .

 Haciendo el mismo proceso una y otra vez estamos mejorando la calidad.Lo mismo pasa con nuestro cuerpo.

 

Pero hacer lo mismo una y otra vez no nos va a mejorar si lo que repetimos son errores: Los mismos procesos repetidos generan iguales

resultados. Tenemos que corregir los errores que cometemos para poder perfeccionar nuestros movimientos, y para ello tenemos que pensar mucho ybien para mejorar nuestro Karate, y también a nosotros mismos a través del entrenamiento en Karate do .

 

Como hacen los artesanos de las katanas al hacer una katana. Cada vez que golpean el metal con un martillo, deben ajustar

su fuerza, momento, ángulos y así sucesivamente. No están golpeando el metal sin pensar, hay conocimiento y habilidad conseguidas a través de la práctica. Hay maestría.

Todo este proceso de forja, tanto del cuerpo como de la mente, se llama «Tanren». Nuestro objetivo debe ser mejorar física y mentalmente a través del Tanren ,de la forja del cuerpo y del espíritu ,con el Karate do .

Jose Ramon Fernandez-Cid